영대신문 1610-사라진 와 성장하는 극혐

 


이시훈(정치외교학 박사과정, 본색 소사이어티 대표)

 

  필자가 대표로 있는 인문 독회 모임인 <본색 소사이어티>에서 지난 2014124일 재일동포 디아스포라 문필가로 유명한 서경식 동경경제대 교수를 대구로 모시는 자리를 만들었다. 서 선생님과 함께 나눴던 이야기들은 우경화 되는 우리 시대와 마이너리티, 인권, 문화와 예술 등에 걸쳐 새로운 통찰을 제시하였고 이는 한일 양국의 위태로운 현실에 큰 힘이 되는 이야기들이었다. 하지만 서 선생님과의 만남에서 가장 기억에 남는 이야기는 다음날 아침 선생님과 함께 차를 마시며 들었던 이야기들이다. 다양한 사람들과 함께 한 전날 모임은 비교적 정제되고 정리된 이야길 들을 수 있는 자리였다면 다음날의 티타임은 서 선생님이 느끼는 일본과 일본 청년들에 대한 내밀한 고민과 통찰을 들을 수 있는 기회였다.

  서 선생님은 자신의 수업을 듣는 학생들 중 재특회와 같은 일본 넷우익에 속하는 학생들이 있으며 그들에게 보이는 특이점이 있음을 이야기하셨다. 그 가운데 하나가 세계를 가상세계와 같이 바라본다는 것이었다. 즉 자신은 TV나 모니터, 스마트폰 등 디스플레이를 바라보고 있으며, 자신이 바라보고 겪는 현상, 사람, 관계, 사물 등은 모두 그 디스플레이 장치 안에 있는 것으로 받아들인다는 것이다. 서 선생님의 말을 인용하자면 그들은 강의조차도 교수가 하는 강의 영상 내지 연극을 보는 관객처럼 참여하며, 다른 사람은 자신이 바라보는 영상 속의 캐릭터거나 기껏해야 사이버 세계의 아바타 정도로 바라본다. 사람들이 액션 게임에서 상대 캐릭터에 총을 쏘고 칼을 휘두르면서 자신의 행동에 대해 인간적 고뇌를 느끼지 않고, 총을 쏘는 데 대해 죄책감과 자각을 느끼지 않는 것처럼 그들도 디스플레이 안의 인간들을 게임이나 방송의 캐릭터들과 다르지 않게 생각하는 것이다. 이런 과정에서 우리가 일상에서 관계하는 타자에 대해 느끼는 일반적 정서, 감정, 태도는 사라지고, 그들은 나와 같은 인간에서 단지 가상으로 존재하는 것으로 격하된다. 그렇기에 자신이 가하는 물리적, 언어적, 사회적 폭력을 당하는 상대에 대해 인간적 자각을 느끼지 못하게 되고, 인간이 하는 행동에 전제되는 에 대한 의식, 감정 등이 행동을 제약하지 못하게 된다. 그렇기에 재특회가 신오쿠보나 아키하바라와 같은 재일교포 밀집 지역에서 조선인에 대한 살인, 추방, 폭력, 강간 등 폭력적인 구호와 선전을 연발해도, 그들 스스로는 어떤 윤리적 자각이나 죄책감을 느끼지 않는 것이다.

  서경식 선생님의 이런 고찰이 새삼 무겁게 다가오는 것은, 타자 상실과 그로부터 강화되는 혐오 감정이 우리 사회 곳곳에서 나타나고 있기 때문이다. 페미니스트가 싫다는 글을 트위터에 남기고 IS에 합류하러 떠난 김군은 한국 사회에 IS에 대한 관심과 더불어 웹 상에서 페미니즘 논쟁을 불러일으켰다. 한편 이런 페미니즘에 대한 웹 상의 공격은 한국 사회에서 혐오의 문제를 두드러지게 드러냈다. 물론 이런 웹 상에서의 혐오의 존재는 그다지 새로운 것이 아니다. 이미 이전부터 외국인 이주 노동자들에 대한 인종주의적인 혐오나 성소수자에 대한 혐오 발언들이 뉴스 댓글, 블로그 등 SNS를 통해 등장하기도 했다. 문제는 이 혐오 감정을 이제 보통의 이들이 광범위한 이들을 대상으로 표출한다는 사실이다. 한국의 넷우익들을 중심으로 한 호남 혐오, 대구 지하철 참사나 세월호 참사 희생자에 대한 비하 등은 웹 상에서 너무 일상적으로 드러나고 있다. 심지어 이런 혐오 감정이 김치년이란 단어를 통해 여성 전반에 대한 혐오로 까지 나타나고 있다는 것이다. 그리고 그 연장선 상에서 여성, 페미니즘에 대한 왜곡과 혐오, 언어적 폭력 등이 발현하고 있는 것이다.

  혐오 감정은 우리가 일반적으로 느끼는 적대 감정 중에서도 그 정도가 강한 것이다. 하지만 보편화된 극혐과 같은 말들이 보여주듯 우리 사회 특히 청년과 학생들사이에도 혐오는 일상적으로 존재하고 있다. 물론 누군가는 극혐이란 말이 가지고 있는 뜻과 그 강도가 일반적인 혐오와 달리 그 무게와 정도가 약하다고 설명할 수도 있을 것이다. 하지만 이런 혐오의 과잉, 혐오의 일상화를 단지 특정 세대가 가진 문화적, 정서적 맥락의 특수성만으로 설명하는 것이 가능할까? 그런 면에서 극혐과 같은 혐오 표현의 일상화, 여성과 장애인, 성소수자, 이주노동자에 대한 혐오 표현의 확산을 설명하는 데 서경식 선생님의 고찰은 많은 설명의 단서들을 제공한다. 서경식 선생님이 바라본 일본의 20대들처럼 우리 시대의 청년들 역시 를 상상하고 그의 고통을 반추하며 상대를 이해하고 같은 인간으로 느끼는 그런 감수성이 사라져 간 것은 아닌지 걱정되는 부분이다.




2013년 가을부터 시작된 본색소사이어티의 '서경식 읽기'를 마무리 하는 자리로, 서경식 선생님을 모시고 고통과 기억, 책임의 문제를 이야기하는 자리를 준비했습니다. 이에 그동안 본색소사이어티에 많은 관심과 지지를 보내주신 분들과 이 자리를 함께 나누고자 합니다.

이 날의 만남은 서경식 선생님의 근간 '언어의 감옥에서'를 중심으로 일본과 한국 사이의 식민지 경험, 탈민족주의, 탈식민주의 문제, 책임과 반성의 문제 등 전반에 대해 이야기를 중심으로 진행될 예정입니다.

난 세간의 세종대 박유하 선생님에 대한 악마화에 반대한다. 그건 나와 다른 생각을 가진 이에 대한 일종의 테러이며, 정당화 되기 힘든 깡패짓이다.
그런데 며칠 전 우에노 치즈코 여사의 책이 출간된 기념으로 그녀와 경향신문이 진행한 서면 인터뷰를 박유하 선생님이 본인 페북에 올리시며 난 혼란에 빠졌다. 문제의 핵심은 그 공유한 글에 잇는게 아니라 댓글에 있었다.
아마 나와 크게 연배차가 나지 않아 보이는 한 여성분이 박유하 선생님을 비판했다. 

그 논지를 내 식으로 거칠게 정리해보면

현재 부당하게 수난 당하는 A가 있다.
그리고 평소 A에 대배 비판적이지만 A가 받는 수난이 부당하다 이야기 하는 B가 있다.

A의 옹호자들은 그런 B가 생산 하는 담론들이 A에 대한 탄압의 근거가 된다는 점을 비판한다. 고로 그것이 매우 무책임 한 일이라고 비판한다. 문제는 B가 생산하는 담론이 A를 박해하는 이들을 돕기 위해 의도 했는지, 의도하지 않았는지가 아니다. 단지 그 담론을 생산, 유포하는 행위 자체를 공격하는 것이다.

문제는 이 지점이다. 

일찍이 서경식 선생은 박유하 선생님의 논리에 대해 이야기 하며 그것이 가진 내적 문제에 대해 비판하기 보단 그것이 소위 일본의 양심적 리버럴(대표적으로 우에노 치즈키 여사 등을 언급한다.)들의 자세를 비판했다. 즉 박유하 선생님의 논리를 일본의 양심적 우익들의 개별적 도덕성을 확인시켜주는 것으로 전락시키는 것에 주목한 것이다.물론 화해에 대해서도 박유하 선생님의 논지를 비판하신다. 그런데 내게 더 중요하게 독해되는건 화해에 대해 박유하 선생님의 논지를 비판하는 것 보다는 그것에 대응하는 일본 리버럴들에 대한 비판이다

우리는 서경식 선생님의 이 비판 구도를 잘 살펴볼 필요가 있다.
그것은 박유하 선생님을 옹호하는 분들의 논리와 극도로 상반되기 때문이다.

한 쪽에선 담론의 생산을 비판한다. 담론의 내적 구조 같은건 부차적으로 느껴진다.
한 쪽에선 담론의 내적 구조도 중요하지만 그 담론을 불순한(이 표현이 적절한지는 추후에 이야기 하자) 의도를 가지고 그것을 동원한 이를 나쁘다 한다.

무엇이 더 온당한가? 우린 물어볼 필요가 있다.

청소년 운동하는 아수나로 활동가 공현이 전교조에 대해 기고한 글에 대한 반응들(아 물론 나도 기분이 썩 유쾌한 글은 아니지만 그렇게 결함 있는 글은 아니라고 본다.), 이른바 이석기 의원 RO 사건에 대해 보여준 반응, 권은희 과장에 대한 뉴스타파 보도 등... 공통적으로 드러나는게 있지 않은가?

‘이용당 할 거리를 주지 말자’
난 예전에 내가 했던 이 말을 반성한다.

그리고 하나 더

그 박유하 선생님의 페북 담벼락에 이와 같은 이중 잣대의 문제를 제기한 여성에 대해 박유하 선생님이 하신 첫 멘트는 '매우 공격적이시네요'였고, 이어지는 코멘트의 기저에 깔린 논지는 상대의 오독을 지적하는 것이었다. 그러나 난 여기서 오독의 주체가 누군지 매우 의심스럽다. 내가 보기엔 오독을 한 것은 그 여성이 아니다. 그녀는 박유하 선생님과 그녀의 옹호자들의 가진 논리를 그렇게 노골적으로 공박하지 않았다. 오히려 내 독해에서 그녀가 주목한 것은 바로 앞에서 이야기 한 이중잣대의 문제다.

자 물어보자

그래서 대체 오독은 누가 한 것인가?

덧붙이며 1. 난 박유하 선생님과 그 옹호자들의 반응을 심정적으론 이해한다. 그들이 지금 처한 이단의 현실을 감히 짐작할 수 있기 때문이다. 하지만 이해한다고 그걸 정당화 하는건 다른 문제가 아닐까 싶다.

덧붙이며 2. 난 이번 박유하 선생님에 대한 소송에 반대한다. 토론과 합의, 숙의로 해소해야 하는 문제, 지적 생태계의 문제를 사법적 영역으로 환원하는 시도에 반대한다. 그리고 그 연장선상에서 정치와 사회운동을 사법화 하는 일련의 경향은 더더욱 반대한다.

하나 더 덧붙이며, 모든 사상, 이념, 정치적 지향, 표현, 학문의 자유를 침해하고 억압하는데 반대한다. 꼴통 신자유주의든, 종북이든 그것에 대한 평가는 법이 아니라 사회와 역사, 사람의 몫이 아닐까

참고로 해당 이야기가 나온 글의 링크는 아래에 첨부 합니다.

https://www.facebook.com/parkyuha/posts/922216821138566

서경식은 식민주의의 문제에 있어서 그 책임의 문제를 희석할 수 있는 보편주의를 경계한다.(보편주의를 거부하는게 절대 아니다. 서경식 만의 보편주의가 존재하기 때문에 그건 쉽게 이해할 수 있다.) 그러는 동시에 서경식은 혹독하게 내셔널리즘(민족주의, 국가주의, 국민주의)를 비판한다.

그런데 그를 민족주의자라고 하는 사람들이 있다.

당황스럽다.

박유하 교수를 악마시 하는 이들은 친일과 반일의 이분법에 포획되어 있고, 반대편은 젠더 내지 보편주의 대 민족주의의 이분법에 포획되어 있다. 

그러나 정작 현실은 그런 이행대립적인 이분법으로 환원하기 힘든 것들이 다수 아닌가....그런식의 이분법 논리는 교조이고 반지성주의 아닌가..?

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